Extracto del libro «Hij@s de la Ayahuasca». Escrito por Alejandro Tébar y Sandra Vieira
Neurobiología, Ayahuasca y estados ampliados de conciencia
La neurobiología del trance.
Durante siglos, la experiencia visionaria fue territorio exclusivo del mito, la espiritualidad y la poesía.
Pero hoy, la ciencia comienza a acercarse a ese misterio con nuevas herramientas. La ayahuasca ahora es también objeto de estudio.
Este capítulo explora ese encuentro: la neurobiología del trance.
- El cerebro en estado visionario: un mapa que se reorganiza
Cuando la ayahuasca entra en el cuerpo, el cerebro no se apaga.
Se reorganiza.
Los estudios de neuroimagen muestran:
- disminución de la actividad del Default Mode Network (DMN)
- aumento de la conectividad global
- mayor comunicación entre regiones que normalmente no dialogan
- flexibilización de patrones rígidos
- incremento de la neuroplasticidad
Robin Carhart-Harris lo describe como “un estado de entropía elevada”:
un cerebro más libre, más flexible, más creativo¹.
Lo que la tradición llama “visión”, la neurociencia llama hiperconectividad.
- El DefaultModeNetwork: la red del yo que se disuelve
El DMN es la red cerebral asociada a:
- la narrativa interna
- la identidad
- la rumiación
- el juicio
- la autocrítica
- la proyección del futuro
- la memoria autobiográfica
Es, en cierto modo, la red del yo.
La ayahuasca reduce su actividad.
No destruye el yo:
lo flexibiliza.
Michael Pollan lo resume así:
“El yo se vuelve menos tiránico.”²
Cuando el yo se afloja, aparece el alma.
- Laneuroplasticidad: el cerebro que vuelve a aprender
La ayahuasca aumenta la expresión de BDNF (Brain-Derived Neurotrophic Factor),
una proteína clave para:
- la formación de nuevas conexiones
- la reparación neuronal
- el aprendizaje emocional
- la recuperación del trauma
Es decir:
la ayahuasca no solo muestra.
Reorganiza.
Grof lo anticipó décadas antes de que existieran estas tecnologías:
“Los estados ampliados permiten reestructurar la psique.”³
La ciencia ahora lo confirma.
- La memoria emocional: lo que emerge cuando el cuerpo habla
El trauma no se almacena como historia.
Se almacena como sensación.
La ayahuasca activa:
- la amígdala (emoción)
- el hipocampo (memoria contextual)
- la ínsula (interocepción)
- el sistema límbico (procesamiento emocional)
Esto permite que memorias congeladas se descongelen.
Que emociones reprimidas se expresen.
Que partes disociadas se reencuentren.
La ayahuasca te ayuda a escuchar a tu cuerpo, tus emociones.
- La teoríasintérgica: conciencia como campo
Jacobo Grinberg‑Zylberbaum propuso que la conciencia no es un producto del cerebro,
sino un campo en el que el cerebro participa.
Según su teoría:
- la realidad es un campo informacional
- el cerebro modula ese campo
- la percepción es un acto de sintonización
- los estados ampliados aumentan la coherencia del campo
- la visión es una expansión de la interfaz perceptual
En términos sintérgicos, la ayahuasca:
- reduce la interferencia del yo
- amplía la capacidad de sintonización
- permite acceder a niveles más profundos del campo
- facilita la hiperunificación
Lo que la tradición llama “espíritu”,
Grinberg llama campo unificado de conciencia.
- La física de la conciencia: ¿qué es lo que ve cuando vemos?
La ciencia contemporánea comienza a cuestionar la idea de que la conciencia es un epifenómeno del cerebro.
Modelos emergentes sugieren:
- la conciencia como propiedad fundamental del universo
- la mente como proceso cuántico
- la percepción como colapso de posibilidades
- la realidad como construcción interactiva
No hay consenso, pero sí una intuición creciente:
la conciencia no cabe en el cerebro.
La ayahuasca parece confirmarlo desde la experiencia.
- La fenomenología visionaria: el lenguaje de la mente profunda
Las visiones no son alucinaciones.
Son representaciones simbólicas de procesos internos.
La psicología transpersonal las interpreta como:
- arquetipos
- memorias emocionales
- símbolos del inconsciente
- metáforas somáticas
- narrativas del alma
Campbell, Jung, Hillman y Grof coinciden:
la visión es un lenguaje.
La ciencia moderna lo llama procesamiento simbólico intensificado.
- La percepción ampliada: ¿vemos más o vemos distinto?
La ayahuasca no crea mundos imaginarios.
Amplía la percepción del mundo existente.
Esto incluye:
- mayor sensibilidad sensorial
- aumento de la interocepción
- intensificación de la empatía
- percepción de patrones
- sinestesia
- intuición aumentada
La pregunta científica no es si esto es real.
La pregunta es qué significa “real”.
- La conciencia como misterio: el límite de la ciencia
La ciencia puede medir:
- ondas cerebrales
- neurotransmisores
- conectividad
- actividad eléctrica
Pero no puede medir:
- el amor
- la visión
- la presencia
- la unidad
- el sentido
- el alma
William James lo dijo hace más de un siglo:
“La ciencia describe, pero no agota la experiencia.”⁵
La ayahuasca habita ese espacio:
el espacio donde la ciencia llega,
pero no alcanza.
- El puente: cuando la ciencia se vuelve humilde y la visión se vuelve clara
La ciencia no explica la ayahuasca.
La ayahuasca no contradice la ciencia.
Ambas se encuentran en un punto intermedio:
- la ciencia aporta lenguaje
- la visión aporta experiencia
- la psicología aporta integración
- la filosofía aporta sentido
- la espiritualidad aporta profundidad
Ese punto intermedio es el futuro del conocimiento humano.
Referencias
- Robin Carhart-Harris, The Entropic Brain, 2014.
- Michael Pollan, How to Change Your Mind, 2018.
- Stanislav Grof, Beyond the Brain, 1985.
- Bessel van der Kolk, The Body Keeps the Score, 2014.
- William James, The Varieties of Religious Experience, 1902.
