Extracto del libro «Hij@s de la Ayahuasca». Escrito por Alejandro Tébar y Sandra Vieira
LA PSICOLOGÍA DE LA AYAHUASCA
La apertura del corazón: cuando la emoción se vuelve camino
Hay emociones que viven como animales dormidos en el fondo del pecho.
No desaparecen: esperan.
La ayahuasca no las inventa; simplemente retira el velo que las mantenía en silencio. Como escribió Carl Gustav Jung, “lo que no se hace consciente se manifiesta en la vida como destino”¹.
La ayahuasca acelera ese proceso: convierte el destino en revelación.
La emoción como memoria viva
La psicología contemporánea reconoce que las emociones no son solo reacciones, sino archivos somáticos. Bessel van der Kolk lo expresó con precisión quirúrgica en el título de su libro “El cuerpo lleva la cuenta”².
La ayahuasca parece leer esa cuenta con una lucidez que a veces asusta y a veces libera.
Cuando la planta abre el acceso a emociones reprimidas, no lo hace desde la violencia, sino desde una forma de sinceridad radical. William James escribió que los estados místicos se caracterizan por una “autoridad emocional irresistible”³.
La ayahuasca opera en esa misma frecuencia: la emoción se vuelve incuestionable, no porque sea absoluta, sino porque es auténtica.
La caída de las defensas
Las defensas psicológicas —evitación, intelectualización, desconexión— son estrategias de supervivencia.
Pero bajo ayahuasca, esas defensas se vuelven transparentes.
No destruye las defensas: las vuelve innecesarias.
Por unas horas, el organismo recuerda cómo sentir sin miedo.
La purga emocional
La purga —llanto, temblor, vómito, suspiro— es un lenguaje.
Maurice Merleau‑Ponty escribió que “el cuerpo es nuestra manera general de tener un mundo”⁵.
La ayahuasca convierte ese cuerpo en un instrumento de liberación emocional.
Lo que se expulsa no es solo materia: es historia.
Es memoria congelada que encuentra una salida.
La vulnerabilidad como acceso
La vulnerabilidad no es un accidente de la experiencia: es su núcleo.
Viktor Frankl, desde otro horizonte, escribió que “lo que da luz debe soportar arder”⁶.
La ayahuasca enciende esa luz interior, y el ardor que sentimos es la resistencia de lo que se estaba ocultando.
La vulnerabilidad no es debilidad:
es acceso.
Acceso a la ternura, a la verdad, a la humanidad compartida.
Psicología transpersonal
Cuando el yo se abre y aparece el mundo: ayahuasca, conciencia y el misterio que nos piensa
Hay noches en las que uno no sabe si está entrando en la ayahuasca
o si la ayahuasca está entrando en uno.
Noches en las que el yo se vuelve poroso,
como si la identidad fuera una piel demasiado fina para contener todo lo que somos.
Noches en las que la conciencia se expande hacia adentro,
como si el universo estuviera escondido en el pecho.
La psicología transpersonal nació para intentar describir esas noches.
Pero la ayahuasca las hace vivir.
Este capítulo no es solo teoría.
Es un mapa emocional, un testimonio, un espejo.
Es la historia de lo que ocurre cuando el yo se abre
y aparece el mundo.
- El yo que se deshace como una frontera mal dibujada
La primera vez que el yo se afloja bajo ayahuasca, uno siente miedo.
No un miedo racional, sino un miedo antiguo, animal, visceral.
El miedo de perderse.
El miedo de no volver.
Pero después de ese miedo, aparece algo más grande:
una sensación de alivio.
Como si el yo hubiera sido una habitación demasiado pequeña
y de pronto se abrieran las ventanas.
Jung lo sabía:
“El yo es una isla en un océano más vasto”¹.
La ayahuasca nos arroja al océano.
Y en ese océano, uno descubre que no está solo.
Que nunca estuvo solo.
Que el yo era una frontera mal dibujada
sobre un territorio infinito.
- Grof: la psique como un continente que no cabe en un mapa
Grof no estudió la ayahuasca,
pero la ayahuasca confirma todo lo que Grof intuyó.
La psique no es una casa con habitaciones.
Es un continente.
Un territorio con montañas biográficas,
ríos perinatales,
selvas transpersonales.
Bajo ayahuasca, uno puede caminar por ese continente:
- entrar en un recuerdo de infancia
- atravesar un túnel de nacimiento
- encontrarse con un ancestro
- hablar con un animal
- disolverse en la luz
- convertirse en un árbol
- morir
- renacer
La ayahuasca no inventa nada.
Revela lo que ya estaba ahí.
Grof lo dijo con claridad:
“La psique humana es multidimensional”².
La ayahuasca nos muestra esas dimensiones
como si fueran habitaciones iluminadas una por una.
- Grinberg‑Zylberbaum: cuando el cerebro se vuelve un puente hacia el misterio
Jacobo Grinberg no buscaba visiones.
Buscaba correlaciones.
Buscaba patrones eléctricos, coherencias, sincronías.
Y encontró algo que la ciencia aún no sabe cómo nombrar:
un estado de hiperunificación.
Un estado en el que el cerebro deja de funcionar como dos hemisferios
y se convierte en un solo campo vibrante.
Un estado en el que la percepción se expande
más allá de los sentidos.
Grinberg lo llamó hipercampo³.
Los chamanes lo llamaron ver.
La ayahuasca lo llama recuerda.
Cuando se toma ayahuasca, algo ocurre en el cerebro:
las ondas se sincronizan,
los hemisferios se hablan,
la percepción se afina,
la conciencia se abre.
Pero lo más importante no es lo que ocurre en el cerebro.
Es lo que ocurre entre el cerebro y el mundo.
Ese espacio intermedio,
ese puente invisible,
ese tejido que nos conecta con todo.
La ayahuasca hace visible ese tejido.
- Arquetipos: el alma piensa en imágenes
Hay visiones que no son visiones.
Son mensajes.
Son símbolos.
Son lenguajes antiguos que hablan sin palabras.
Hillman lo sabía:
“El alma piensa en imágenes”⁴.
Por eso, bajo ayahuasca:
- la serpiente no es una serpiente, es transformación
- el jaguar no es un jaguar; es fuerza y ausencia de miedo
- la anciana no es una anciana; es el espíritu de la planta hablando
- la luz no es luz; es consciencia
Todo es símbolo.
Todo es metáfora.
Todo es alma.
La ayahuasca no muestra imágenes:
muestra significados.
Y uno los entiende sin saber cómo.
Como si el alma recordara un idioma que la mente había olvidado.
- La experiencia de unidad: cuando el mundo respira contigo
Hay un momento —a veces breve, a veces eterno—
en el que uno deja de ser uno.
Y se convierte en todo.
No es una idea.
No es una metáfora.
Es una sensación física, emocional, espiritual.
Es el momento en el que uno siente que:
- el bosque respira contigo
- el río piensa contigo
- la tierra te sostiene
- el universo te mira desde adentro
William James lo llamó “disolución de las fronteras del yo”⁵.
Los místicos lo llamaron iluminación.
Los chamanes lo llamaron visión.
La psicología transpersonal lo llama experiencia cumbre.
Pero ninguna palabra le hace justicia.
Porque no es una experiencia que se pueda explicar.
Es una experiencia que te explica a ti.
- La muerte y el renacimiento: el rito que nadiepidiópero todos necesitan
Morir bajo ayahuasca no es morir.
Es soltar.
Soltar la historia,
soltar el personaje,
soltar la máscara,
soltar el miedo.
Es un desnudarse del alma.
Y después de esa muerte,
viene un renacimiento.
No un renacimiento místico,
sino un renacimiento psicológico.
Uno vuelve a la vida con:
- menos peso
- más claridad
- más humildad
- más gratitud
- más verdad
Campbell lo llamó “el viaje del héroe”⁶.
La ayahuasca lo llama tu vida, pero sin mentiras.
- La sanación energética: cuando el cuerpo se convierte en luz
Hay momentos en los que uno siente energía.
No como concepto.
Como realidad física.
Calor que sube.
Vibración que recorre.
Luz que se mueve.
Nudos que se deshacen.
Shannon McRae lo explicó desde la psicología energética:
las emociones son patrones vibratorios⁷.
El trauma es un bloqueo.
La sanación es un flujo.
La ayahuasca restablece ese flujo.
No desde la mente,
sino desde el cuerpo.
Desde la energía.
Desde la luz.
